Негармоничный дзен

я не знаю папин дзен

папа дедов дзен не понял

новый год не новый день

новый день бы я запомнил

МЗ

Если вы не закрыли статью, прочитав название и предисловие, то это уже можно воспринимать как проявление некого героизма, учитывая насколько часто в последнее время звучат в нашей жизни слова «дзен», «буддизм», «дао», «йога» и им подобные. Причём звучат они порой в самых разных и зачастую абсурдных контекстах, что абсолютно справедливо начинает вызывать раздражение и неприязнь, а это уже совсем беда — ведь раздражение и дзен-буддизм по изначальной сути своей несовместимы. Об этом актуальном в наши дни феномене и хочется поговорить.

Во-первых, прошу заранее извинить меня за смешение понятий и предупредить, что буддизм и даосизм — это не одно и то же, собственно, так же, как буддизм и дзен-буддизм или буддизм и индуизм. Определённая связь между этими понятиями есть, даже довольно ощутимая связь, но, повторюсь, это всё-таки разные вещи. Точно так же, как Япония, Китай, Индия — разные страны с разной ментальностью и национальными традициями. Сейчас популярны (по крайней мере, в крупных городах России) восточные медитативные практики, йога, поездки в Индию и Непал, единоборства вроде кунг-фу, карате, джиу-джитсу. Кто-то за счёт подобных увлечений погружается в восточную культуру, философию, обретает порой действительно глубокие знания в этих областях, накапливает богатый глоссарий терминов, а иногда в той или иной мере постигает и сакральный смысл религиозных учений китайских и японских мудрецов древности. И эти люди, которых становится всё больше, вполне могут обидеться на неточности в оперировании и без того многозначными терминами, о которых я веду речь.

На сегодняшний день сложилась такая ситуация, что зачастую понятия и термины из восточных культур смешиваются, сплетаются у нас на глазах в единый клубок и сейчас, к сожалению, консолидируя увиденное и услышанное о восточных тактиках поведения, особенностях мировоззрения и жизненных принципах,  мы наблюдаем что-то вроде фото с несколькими объединёнными экспозициями. Расплести этот клубок — довольно трудоёмкая культурологическая задача, и я за неё не возьмусь. В данной статье передо мной стоят другие цели, поэтому возьмём ситуацию, как есть. За возможные огорчения я заранее извинился и считаю, что их вполне можно избежать.

Ведь куда больше поводов для огорчений (хотя опять же, где буддизм, а где огорчения) дают нам современные способы использования культуры и философии буддизма и даосизма. Каждый день мы видим рекламу тренингов по дзен-менеджменту, организация йога-туров уже давно превратилась в прибыльный бизнес — так же, как торговля чаем, хлопковой одеждой с изображением какого-нибудь Ганеши (а вот уже и индийская религия в деле) и эзотерической атрибутикой. Недавно ещё увидел информационную систему для учёта и планирования личных финансов через мобильное приложение, которое называется «дзен-мани». Организуется огромное количество семинаров, лекций, фестивалей, чуть ли не ежедневно выходят книги и брошюры, призывающие к гармонии и здравому минимализму в управлении командой, компанией, страной, миром. Безусловно, сфера менеджмента тоже подразумевает наличие некого своего эйдоса, но ассоциировать этот эйдос с китайским «дао» я бы точно не спешил.

Свою роль здесь сыграли некоторые факты из биографии Стива Джобса — фигуры, практически канонизированной в сфере IT-бизнеса, да и менеджмента в целом. Широко известно, что в юном возрасте основатель Apple побывал в ашраме, а также какое-то время провёл в среде хиппи (есть популярное мнение, что именно дзен-буддизм стал основой для появления движения «детей цветов» с их «свободной любовью» в Америке 60-х годов). Конечно, всё это повлияло определённым образом на его методы работы и на облик творений Apple — айфоны, айподы и другие «девайсы» отличаются изящным минималистичным дизайном как снаружи, так и в интерфейсе (к слову саму технологию использования «иконок», без которой гармония покинет нашу жизнь навсегда, также придумал Джобс). Но, во-первых, Джобс оставался гармоничной личностью и в жизни вне информационных технологий, а, во-вторых, я не уверен, что ему понравилось бы многое из того, во что в итоге вылились его чаяния. Но мы отошли от темы. Эта история с Джобсом призвана лишь выявить некоторые предпосылки возникновения  описанной в предыдущем абзаце ситуации. Вернёмся к книгам и буклетам.

Приведу более подробный пример. Есть такая книга — «Дао дэ цзин» за авторством китайского мудреца Лао-цзы (впрочем, на этот счёт нет единого мнения, да и не может быть, учитывая как давно это было), увидевшая свет примерно в IV-III в. до н. э. Книга по объёму небольшая (в отличие от различных комментариев к ней) и представляет собой эдакий даосский катехизис, где в форме весьма простых, но в то же время многогранных и требующих досконального анализа изречений, излагается суть понятия «дао», что означает «то, как происходят вещи». «Дао» представляется как некий абсолютный закон, первичный по отношению к окружающей нас природе. Выводить какой-то синопсис для столь значимого труда не представляется возможным, поэтому всем советую прочесть. Цитировать и рассуждать о книге больше не хочется, потому что это не нужно, и сам Лао-цзы эти все разговоры вряд ли бы оценил. К тому же, уверен, почти каждый читал или слышал как минимум о том, что «Путешествие в тысячу миль начинается с одного шага».

Использование принципов, изложенных в "Дао лидера", вполне может помочь менеджеру или руководителю достичь положительных результатов в работе. Только вот начинать надо, как мне кажется, не с работы и не с менеджмента

Так вот американский психолог Джон Хейдер в своё время написал альтернативный вариант «Дао дэ цзин», назвав его «Дао лидера». Предназначение книги можно понять из названия — она учит нас быть грамотными и эффективными лидерами и в любой ситуации не терять понимания того, как происходят вещи, видения цикличности глобальных процессов и целостности в восприятии картины мира. И эта книга действительно содержит достаточно дельных советов, таких, как, например, эти: «..мудрый руководитель не торопит события, а позволяет процессу развернуться самому. Лидер учит скорее примером, чем призывая других, как им следует поступать», или: «Лидер, который пытается контролировать группу, применяя силу, не понимает процесса в группе. Сила будет стоить поддержки членов группы. Лидеры, которые применяют нажим, думают, что они облегчают процесс, но на самом деле они блокируют процесс».

Использование принципов, изложенных в «Дао лидера», вполне может помочь менеджеру или руководителю достичь положительных результатов в работе. Только вот начинать надо, как мне кажется, не с работы и не с менеджмента. Вот в чём основная загвоздка. Я встречал достаточно руководителей, которые добивались многого, прибегая в том числе и к так называемым «дзен-методам», но ещё чаще я видел, как опьянение властью или бытовые, семейные проблемы заставляют напрочь забыть о мягкости и гибкости, а также о том, что «Свирепая собака кусает возбужденного человека. Сознательный и сосредоточенный человек проходит мимо без вреда».

Ещё печальнее видеть, как руководители, да и не только они, в угоду личным целям (уже ошибка) нарушают принцип, изложенный в книге прямо, без всяких условностей и кривотолков: «Говорите правду». И «дао» как будто перестаёт существовать — снова вокруг страсти, желания и коллизии интересов, простота и гармония сходят с пьедестала и запираются на ключ в дальнем ящике кабинета.

Другой интересный момент — когда принципы взаимоуважения, спокойствия и умиротворённости в работе неукоснительно выполняются в фирме, торгующей, например, контрафактными китайскими пылесосами, которые перестают работать через месяц. Вроде бы всё по науке, а о гармонии говорить не приходится.

Проблема подобного диссонанса, конечно, не так велика и критична как, например, то, что происходит в Чечне, или вновь набирающая обороты секуляризация, не говоря уже о нищете, коррупции и прочих больших несчастьях. Но проблема эта есть и о ней, на мой взгляд, тоже стоит задуматься. А предлагаемый вывод прост — если и использовать подобные фундаментальные труды, то проецировать их на жизнь в целом, так сказать, «на всего себя» — только тогда мудрые советы могут помочь. «Дао дэ цзин» говорит о становлении личности без привязки к работе, семье, увлечениям. И она не потеряет своей актуальности. А если так, то, возможно, и трактовки и адаптации различные не так нужны. Впрочем, и Хейдера можно почитать. Только подойти всё же стоит комплексно и с умом. Собственно, пусть Хейдер статью и заканчивает:

«Если я удовлетворен тем, что имею, я могу жить просто и наслаждаться и процветанием, и свободным временем. Если мои цели ясны, я могу достичь их без суеты.

Если я нахожусь в мире с самим собой, то я не трачу жизненную силу в конфликтах».

Как-то так. Остаётся пожелать всем добра, вне зависимости от конфессиональных принадлежностей, тактик существования и взглядов на жизнь. Спасибо.

Фотографии Марка Заевского.